(dal Blog dell’Accademia Alfonsiana)<\/p>\n
Papa Francesco parte dalla dura osservazione che pesa su di noi un mondo le cui ombre maggiori sono la chiusura, la frammentazione, l’individualismo e le ferite disumanizzanti che i nostri stili e sistemi di vita producono. In questo contesto si incoraggia a riproporre il sogno e il fondamentale percorso umano e cristiano: quello di una “fraternit\u00e0 \/ sorellanza aperta e universale”, capace di animare e sostenere una “amicizia sociale”, attraverso la quale condividere a sua volta, incoraggiare e sostenere processi di trasformazione paradigmatici, con l’unico scopo di raggiungere una vita pi\u00f9 dignitosa e libera, in pace, in armonia tra gli esseri umani, i popoli e l’ecosistema.<\/strong><\/p>\n Con queste prospettive propone il recupero e l’avvio di una prassi della “migliore politica”, animata dall ‘”amore politico” e dall’esercizio del potere locale e internazionale che guarda pi\u00f9 alle persone che ai meri benefici e all’opportunismo. Propone la generazione di una nuova “cultura dell’incontro”, dove “dialogo e amicizia sociale” diventano la motivazione e il supporto fondamentale per poter raggiungere il “vero consenso” nella ricerca della verit\u00e0 e delle migliori strategie in ordine ad andare oltre la situazione attuale in cui si trova il mondo.<\/strong><\/p>\n Si arriva cos\u00ec al momento in cui il papa affronta alcuni punti che dovrebbero essere assunti per rendere pi\u00f9 attuabile il suo progetto sociale. Questo \u00e8 ci\u00f2 che fondamentalmente affronta nel capitolo VII “Percorsi di ricongiungimento”, con la motivazione che “in molte parti del mondo c’\u00e8 bisogno di percorsi di pace che portino a guarire le ferite, sono necessari artigiani della pace disposti a generare guarigione e ricongiungimento con ingegno e audacia<\/strong>\u201d(FT, n. 225). E tra le cose necessarie ci sono il “perdono” e la “riconciliazione”<\/strong> (cfr FT, nn. 227-252).<\/p>\n Perdono e riconciliazione<\/em>, due elementi cos\u00ec importanti per la salute umana integrale, cos\u00ec riconosciuti e valorizzati da molte religioni e da sani umanismi, ma non per questo meno rifiutati o sottovalutati, soprattutto a livello sociale e sistemico.<\/strong><\/p>\n Con il realismo storico ed evangelico la Chiesa assume che i conflitti siano inevitabili, il che non significa che non possano essere evitati in alcuni casi e che non debbano necessariamente essere una componente essenziale delle relazioni personali e sistemiche. Ma s\u00ec, devi sapere come riconoscerli e affrontarli da una prospettiva pi\u00f9 ampia del semplice conflitto per il conflitto. Lasciarsi incoraggiare dalle dinamiche del perdono e della riconciliazione, secondo il Papa, non porta a rinunciare alla difesa propria o di ci\u00f2 che \u00e8 ritenuto giusto, ma piuttosto che “la chiave non \u00e8 farlo per alimentare una rabbia che fa male l’anima personale e l’anima del nostro popolo, o da un malato bisogno di distruggere l’altro che scatena una corsa di vendetta “<\/strong>(FT, n. 242).<\/p>\n Il Papa valuta la realt\u00e0 del perdono e della riconciliazione come elementi che contribuiscono alla “pace sociale”, per assumere in modo diverso il “conflitto sociale” e, soprattutto, per evitare il percorso ben battuto della “vendetta”<\/strong> (cf. FT, nn. 243-243; 245; 251).<\/p>\n N\u00e9 propone un facile perdono o una riconciliazione ad ogni costo, oltre a chiarire che entrambi non sono imposti ma richiedono un processo di adesione e convinzione personale. Si tratta di andare verso un piano pi\u00f9 alto della comunicazione e della realizzazione umana, in cui \u00e8 richiesto l’esercizio di certe virt\u00f9 (cf FT, nn. 232; 245; 246; 249). Perch\u00e9 “la vera riconciliazione non sfugge al conflitto ma si ottiene nel conflitto, superandolo attraverso il dialogo e la negoziazione trasparente, sincera e paziente”<\/strong> (FT, n. 244).<\/p>\n Tutto questo processo, che porta alla configurazione dell ‘”amicizia sociale”, necessita di due principi fondamentali per essere reale ed efficace.<\/strong> Da un lato, ci\u00f2 che il Papa ha gi\u00e0 formulato nel suo testo programmatico, cio\u00e8 “l’unit\u00e0 \u00e8 superiore al conflitto”<\/strong> (EG, n. 228), che non implica “scommettere sul sincretismo o assorbire l’altro, ma dalla risoluzione su un piano superiore che conserva in s\u00e9 le preziose virtualit\u00e0 delle opposte polarit\u00e0”, in modo tale che “le tensioni e anche quelle che in passato avrebbero potuto essere considerate opposte, possano raggiungere una multiforme unit\u00e0 che genera nuova vita \u201d(FC, n. 245). Dall’altra, “memoria”<\/strong>, soprattutto “una memoria penitenziale, capace di assumere il passato per liberare il futuro dalle proprie insoddisfazioni, confusioni o proiezioni” (FT, n. 226), perch\u00e9 \u00e8 ci\u00f2 che “garantisce e incoraggiamento a costruire un futuro pi\u00f9 giusto e pi\u00f9 fraterno\u201d, poich\u00e9 \u201cnon si va avanti mai senza memoria, non si pu\u00f2 evolvere senza memoria integrale e luminosa\u201d (FT, nn. 248-249). Questa memoria, ricorda il Papa, non si riferisce solo agli orrori ma anche alle cose buone. Si impone un “perdono senza dimenticare”, rimarca il Papa, quindi \u00e8 necessario l’esercizio integrale della memoria, memoria delle vittime e degli autori, memoria per non ripetere il passato, per imparare e per trasformare la realt\u00e0 (cfr. FT, nn. 250-254). Il papa, insomma, ci invita a \u201crinunciare alla meschinit\u00e0 e al risentimento dell’internismo sterile, dei confronti senza fine. Smettiamo di nascondere il dolore delle perdite e prendiamoci carico dei nostri crimini, pigrizia e bugie. La riconciliazione riparatrice ci risusciter\u00e0 e ci far\u00e0 perdere la paura di noi stessi e degli altri<\/strong>\u201d(FT, n. 78).<\/p>\n Padre Antonio Gerardo Fidalgo, CSsR<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (dal Blog dell’Accademia Alfonsiana) Papa Francesco parte dalla dura osservazione che pesa su di noi un mondo le cui ombre maggiori sono la chiusura, la frammentazione, l’individualismo e le ferite disumanizzanti che i nostri stili e sistemi di vita producono. 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