{"id":28598,"date":"2025-03-19T10:06:58","date_gmt":"2025-03-19T08:06:58","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cssr.news\/italian\/?p=28598"},"modified":"2025-03-19T10:06:58","modified_gmt":"2025-03-19T08:06:58","slug":"la-misericordia-come-principio-e-prassi-della-vita-morale","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.cssr.news\/italian\/2025\/03\/la-misericordia-come-principio-e-prassi-della-vita-morale\/","title":{"rendered":"La misericordia come principio e prassi della vita morale"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019articolo di prof. Antonio G. Fidalgo CSsR, professore dell\u2019Accademia Alfonsiana, pubblicato sul Blog<\/a> dell\u2019Accademia. La serie sulle parole-chiave del Giubileo 2025: Misericordia \u2013 Post 1\/2.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Dalla nostra fede cristiana e alla luce della storia, senza dubbio, sottolineare il valore della misericordia<\/em> \u00e8 importante e significativo, dal momento che si tratta, come dice Kasper, di un \u00abconcetto fondamentale del Vangelo e chiave della vita cristiana\u00bb[1]<\/a>. In una realt\u00e0 molto complessa e varia, riproporre la misericordia <\/em>come principio<\/em> e come prassi<\/em> della vita sar\u00e0 una sfida. Come riconosce lo stesso Kasper, la misericordia \u00e8 sospettata di essere considerata \u201cideologica\u201d, da essere oppio alienante fino a essere un\u2019alienazione cronica indifferente e superficiale. Tuttavia, potrebbe non essere cos\u00ec fuori luogo insistere sul fatto che ci\u00f2 che continuer\u00e0 a dare senso all\u2019umanit\u00e0 non sono solo le risposte, cos\u00ec urgenti e necessarie, ma lo spirito e la chiarezza con cui queste risposte sono cercate e date. E qui dovrebbe entrare la prospettiva della misericordia cristiana<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Se basta un bottone come prova, c\u2019\u00e8 un bottone da mostrare perch\u00e9 \u00e8 difficile da allacciare, perch\u00e9 rivela un\u2019umanit\u00e0 che non \u00e8 tale. L\u2019atteggiamento che in generale molte persone e alcuni sistemi o strategie politiche attuali stanno adottando nei confronti del \u201cfenomeno migratorio\u201d, generalmente forzato per molteplici motivi, in molti casi carico di opportunismo e interessi mafiosi da una parte. In tutto questo, da un lato, c\u2019\u00e8 una grande complicit\u00e0 sistemica che si nasconde e si maschera. D\u2019altra parte, le soluzioni peccano non solo di essere in gran parte anticristiane, ma anche di essere contro l\u2019umanit\u00e0 stessa. Non bisogna dimenticare che il mondo appartiene a tutti gli esseri umani, e anche quando c\u2019\u00e8 una propriet\u00e0 privata da rispettare, c\u2019\u00e8 sempre un\u2019ipoteca sociale su di essa (cf. LS<\/em>, n. 93; LE<\/em>, nn. 14-15,19; SRS<\/em>, nn. 33, 41; CA<\/em>, nn. 30-31). \u00c8 scandaloso continuare ad assistere a questo teatro di morti, espulsioni, centri di detenzione disumanizzanti ed emarginazione sistemica a cui questi esseri umani vengono deliberatamente esposti. Non possiamo pi\u00f9 rimanere indifferenti; \u00e8 proprio il \u00abprincipio di misericordia\u00bb che esige, con tutta la sua forza sapienziale e profetica, visibilit\u00e0 e operativit\u00e0 attraverso l\u2019amore e la giustizia.<\/p>\n\n\n\n

A partire da queste prime espressioni, a titolo di premesse, ora vorremmo spiegare meglio, dalla mano di Jon Sobrino, ci\u00f2 che intendiamo per \u00abprincipio misericordia\u00bb[2]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Ci\u00f2 che veramente ci sveglia dal sogno della disumanit\u00e0, di continuare a guardare dall\u2019altra parte, cercando un progresso indefinito a tutti i costi, \u00e8 rivolgere il nostro sguardo, la nostra attenzione, alla realt\u00e0 dei pi\u00f9 poveri e abbandonati, delle vittime di questa presunta storia di progresso. La Teologia della Liberazione lo ha chiamato con il concetto pi\u00f9 tradizionale: peccato<\/em>, smascherando le sue bugie, personali, strutturali e sistemiche, \u00e8 per questo che parla di una realt\u00e0 \u201cempecatada<\/em>\u201d (infestata dal peccato). Fu la forza cieca del peccato che uccise Ges\u00f9 Cristo e continua a uccidere innumerevoli esseri umani oggi. Inoltre, si \u00e8 scoperto che anche quando i discorsi e i progetti sono fatti per i pi\u00f9 poveri, in fondo, come persone reali, non interessano a nessuno, sono considerati materiali di scarto, come papa Francesco sottolinea tante volte. Pertanto, Sobrino chiama questa realt\u00e0 un mondo di crocifissi<\/em>, che hanno bisogno di essere visti, riconosciuti e aiutati. La teologia cerca di contribuire a dare loro visibilit\u00e0 e a guidare prassi alternative di dignificazione.<\/p>\n\n\n\n

Questa realt\u00e0 richiede trasformazione, interpella per ci\u00f2 che ha di maledizione e incoraggia per quello che ha come benedizione. Queste due realt\u00e0 \u00absono unificate, fondamentalmente, nella reazione di misericordia verso i popoli crocifissi\u00bb[3]<\/a>. Sobrino chiarisce che, soprattutto, la misericordia non si riduce a un\u2019azione di mere \u201copere di misericordia\u201d, ma ha come \u00abstruttura fondamentale la reazione di fronte alle vittime di questo mondo\u00bb. Questo \u00abconsiste nel fatto che la sofferenza degli altri \u00e8 interiorizzata in uno, e che la sofferenza interiorizzata porta a una re-azione (azione, quindi) e senza aggiungere altri motivi che il semplice fatto dei feriti sulla strada\u00bb (cf. il buon Samaritano<\/em>). D\u2019altra parte, dice che dobbiamo \u00absottolineare che la misericordia non \u00e8 solo un atteggiamento fondamentale che \u00e8 (o non \u00e8) all\u2019inizio di ogni processo umano, ma \u00e8 un principio che configura l\u2019intero processo successivo\u00bb. Pertanto, afferma Sobrino, \u00abper \u201cprincipio misericordia\u201d comprendiamo qui un amore specifico che si trova all\u2019origine di un processo, che resta presente e attivo lungo il processo, ne conferisce una determinata direzione e configura diversi elementi all\u2019interno del processo\u00bb[4]<\/a>. <\/p>\n\n\n\n

Questo principio essenzialmente teologico\/cristologico diventa, subito, una chiave centrale per l\u2019ecclesiologia. Secondo Sobrino \u00abquesto principio misericordia \u00e8 quello che deve agire nella Chiesa di Ges\u00f9; e il pathos<\/em> della misericordia \u00e8 ci\u00f2 che deve informarla e configurarla\u00bb, poich\u00e9, se questa Chiesa \u00abnon \u00e8, prima di tutto, una buona Samaritana, tutte le altre cose saranno irrilevanti e persino pericolose se si fanno passare come un suo principio fondamentale\u00bb[5]<\/a>. <\/p>\n\n\n\n

Pertanto, in definitiva, per Sobrino, tutta la teologia dovrebbe essere \u00abintellectus<\/em>\u00bb (teoria) \u00abmisericordiae<\/em>\u00bb (prassi). Queste due dimensioni non solo non sono due realt\u00e0 parallele o estranee tra loro; al contrario, una dipende dall\u2019altra per la loro comprensione, e possono essere conosciute solamente all\u2019interno di una reciprocit\u00e0 relazionale, nella modalit\u00e0 di una circolarit\u00e0 configurazionale. Ebbene, si parte da una reazione di prassi, si sente e si sperimenta la misericordia di fronte alla sofferenza ingiusta delle vittime, si riflette su di essa, per poi ritornare a fortificare e indirizzare meglio una prassi di trasformazione con lo stesso impulso di misericordia che le ha dato origine. In questo senso, la misericordia \u00e8 \u00abprincipio\u00bb, poich\u00e9 \u00e8 doppiamente all\u2019origine dell\u2019esperienza e, a sua volta, genera azione durante il processo che segue quell\u2019esperienza. Di conseguenza, la Teologia non \u00e8 altro che \u00abun\u2019intelligenza della realizzazione dell\u2019amore storico per i poveri di questo mondo e dell\u2019amore che ci rende simili alla realt\u00e0 del Dio rivelato, che consiste, in breve, nel mostrare amore agli esseri umani\u00bb[6]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Dunque, o la verit\u00e0 cristiana rende esplicita la misericordia <\/em>e il suo potenziale liberatore<\/em>, che smaschera tutte le menzogne e le ingiustizie, o semplicemente non \u00e8 tale. \u00c8 la misericordia<\/em> il vero pathos<\/em> della verit\u00e0 che ci fa liberi. Per questo motivo, l\u2019amore misericordioso<\/em> deve essere storicizzato come giustizia e dignificazione, a livello personale, strutturale e sistemico. \u00c8 ci\u00f2 che abbiamo imparato secondo il modello samaritano <\/em>o paradigma di misericordia<\/em>[7]<\/a>. Un paradigma, quest\u2019ultimo, che, come si pu\u00f2 osservare, sottolinea la priorit\u00e0 della prassi<\/em>, \u00e8 la misericordia<\/em> in azione che porta pi\u00f9 tardi a presentare la misericordia <\/em>come il principio di ogni azione che abbia la pretesa di essere una manifestazione dell\u2019azione di Dio nella storia. \u00c8 da qui, da dove possiamo trovare ci\u00f2 che oggi viene solitamente chiamato \u00abcultura della misericordia\u00bb. Ieri come oggi, non possiamo continuare a tenere alta la riflessione sulla misericordia<\/em> e la sua centralit\u00e0 evangelica, se poi, allo stesso tempo e con la stessa forza, non sono sostenute applicazioni e azioni concrete dove tale misericordia<\/em> \u00e8 pi\u00f9 che evidente[8]<\/a>. Si potrebbe dire che la misericordia<\/em> si pone, perci\u00f2, come istanza primaria per verificare l\u2019autenticit\u00e0 evangelica di qualsiasi proposta morale cristiana e umana: compito della teologia perch\u00e9 compito dell\u2019essere ecclesiale, come abbiamo detto. \u00c8 noto come, gi\u00e0 abbiamo segnalato, che l\u2019attuale papa Francesco ha fatto della misericordia<\/em> una realt\u00e0 centrale, stimolante e programmatica[9]<\/a>. La sua proposta di una \u00abChiesa in uscita\u00bb (cf. EG<\/em>, n. 20-24) ha la sua motivazione fondamentale nel \u00abdesiderio inesauribile di offrire misericordia, frutto dell\u2019aver sperimentato l\u2019infinita misericordia del Padre e la sua forza diffusiva\u00bb (EG<\/em>, n. 24). Questo perch\u00e9 il Papa \u00e8 convinto che \u00abla salvezza che Dio ci offre \u00e8 opera della sua misericordia. Non esiste azione umana, per buona che possa essere, che ci faccia meritare un dono cos\u00ec grande. Dio, per pura grazia, ci attrae per unirci a S\u00e9. Egli invia il suo Spirito nei nostri cuori per farci suoi figli, per trasformarci e per renderci capaci di rispondere con la nostra vita al suo amore\u00bb (EG<\/em>, n. 112). Da qui, e con l\u2019impulso della \u00absinodalit\u00e0\u00bb e di questo \u00abanno giubilare\u00bb radicato nell\u2019esercizio della \u00absperanza\u00bb, speriamo di poter sviluppare un\u2019etica sinodale e misericordiosa<\/em>, un\u2019etica del camminare insieme, con umilt\u00e0 e coraggio (cf. EG<\/em>, nn. 40-45), orientata da e per la prassi di un amore che non ha frontiere.<\/p>\n\n\n\n

[1]<\/a> W. Kasper, Misericordia<\/em>. Concetto fondamentale del vangelo \u2013 Chiave della vita cristiana<\/em>, Queriniana, Brescia 20132. Per questa parte consideriamo in modo speciale questo lavoro, qui in particolare il suo primo capitolo: \u00abMisericordia. Un tema attuale, ma dimenticato\u00bb, 7-36. Cf. A.G. Fidalgo, \u00abEl rostro de la misericordia. Principio y proceso de credibilidad\u00bb, in Moralia<\/em> 39 (2016) 123-160.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> Cf. J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>. Bajar de la cruz a los pueblos crucificados<\/em>, Sal Terrae, Santander 1992.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>, 25-27 [Nostra traduzione].<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>, 32, cf. 32-38. Sobrino, sottolinea, pi\u00f9 volte, che questo principio \u00abinforma tutte le dimensioni dell\u2019essere umano: quella della conoscenza, quella della speranza, quella della celebrazione e, ovviamente, quella della prassi. Ognuna di loro ha la propria autonomia, ma tutti possono e devono essere configurate e guidate da un principio fondamentale. In Ges\u00f9, come nel suo Dio, pensiamo che questo principio sia quello della misericordia\u00bb, 38.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>, 38-45; qui 38.<\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>, 70-75; qui 70-71.<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> Cf. J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>, 256-263.<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> Cf. J. Sobrino, El principio-misericordia<\/em>, 211-248; W. Kasper, Misericordia<\/em>\u2026, 247-257; 268-303.<\/p>\n\n\n\n

[9]<\/a> Per esempio, nella sua programmatica Esortazione apostolica Evangelii gaudium<\/em> (24.11.2013), il concetto misericordia appare un significativo numero di volte (30) distribuito in tutti i capitoli, poi ritorna anche 3 volte l\u2019aggettivo misericordioso e una volta misericordiosa. Esemplare per la chiarezza, per le volte che si usa questo concetto (10) e per il suo carattere provocatorio, \u00e8 il n. 193 dove cerca sinteticamente di rileggere \u00abalcuni insegnamenti della Parola di Dio sulla misericordia\u00bb; in AAS<\/em> 105\/12 (2013) 1019-1137.<\/p>\n\n\n\n

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