Tres autores redentoristas destacan entre los muchos que han escrito sobre el icono de Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro durante los \u00faltimos 150 a\u00f1os. El primero de ellos es el padre Clemens Henze, de la entonces Provincia de Colonia[1], que public\u00f3 en 1926 una obra en lat\u00edn titulada Mater de Perpetuo Succursu. Prodigiosae Iconis Marialis ita nuncupatae monographia (Madre de Perpetuo Socorro. Monograf\u00eda sobre el prodigioso icono mariano as\u00ed llamado)[2]. Esta obra, escrita hace casi noventa a\u00f1os, sigue siendo una referencia imprescindible. El segundo es el padre Fabriciano Ferrero, de la Provincia de Madrid, que dedic\u00f3 su tesis doctoral, presentada ante la Facultad de Historia Eclesi\u00e1stica de la Universidad Gregoriana de Roma, al estudio del icono. Su trabajo fue publicado en espa\u00f1ol en 1966 bajo el t\u00edtulo Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro. Proceso Hist\u00f3rico de una devoci\u00f3n mariana. Esta obra es a\u00fan hoy la \u00fanica tesis doctoral espec\u00edficamente dedicada a nuestro icono. El mismo autor public\u00f3 en 1994 una obra dirigida a un p\u00fablico m\u00e1s amplio: Santa Mar\u00eda del Perpetuo Socorro. Un icono de la Santa Madre de Dios, Virgen de la Pasi\u00f3n. Este libro es, en opini\u00f3n de muchos, la mejor introducci\u00f3n seria al Icono de la Virgen de Perpetuo Socorro disponible hoy[3]. El tercer escritor imprescindible para el conocimiento hist\u00f3rico, art\u00edstico y teol\u00f3gico del icono es el padre Mario Cattapan, redentorista de la Provincia de Roma, autor de numerosos art\u00edculos[4].<\/p>\n
Creo que \u00a0un cuarto erudito merece ser incluido en este selecto elenco de estudiosos que han hecho contribuciones significativas al conocimiento de nuestro icono: Matthew John Milliner, un historiador de arte norteamericano protestante. En 2011, Milliner defendi\u00f3 una tesis doctoral en el Departamento de Arte y Arqueolog\u00eda de la Universidad de Princeton (New Jersey, Estados Unidos) titulada The Virgin of the Passion: Developement, Dissemination, and Afterlife of a Byzantine Icon Type (La Virgen de la Pasi\u00f3n: Desarrollo, diseminaci\u00f3n y vida posterior de un tipo de icono bizantino)[5].<\/p>\n
El icono de la Virgen del Perpetuo Socorro pertenece a un tipo de iconos bizantinos llamado \u201cVirgen de la Pasi\u00f3n\u201d. La obra de Milliner reflexiona sobre las circunstancias hist\u00f3ricas y los debates teol\u00f3gicos que dieron origen a la innovaci\u00f3n iconogr\u00e1fica que supuso la aparici\u00f3n de este tipo de iconos en el mundo bizantino. Escribe al inicio de su tesis:<\/p>\n
\u201cDebido a su enorme proliferaci\u00f3n por mandato papal, [esta imagen] es considerada como el icono religioso probablemente m\u00e1s popular del siglo veinte. Pero a pesar de la abundancia de estudios recientes sobre la Virgen Mar\u00eda en Bizancio, ha habido poca investigaci\u00f3n sobre lo que impuls\u00f3 en primer lugar esta innovaci\u00f3n iconogr\u00e1fica. Esta disertaci\u00f3n estudia esta cuesti\u00f3n explorando cuatro temas relacionados con la Virgen de la Pasi\u00f3n en Bizancio: poder, pintura, sacerdocio y predestinaci\u00f3n\u201d[6].<\/p>\n
El hecho de que Milliner sea un autor protestante, que ha querido especializarse en el estudio del arte ortodoxo con una tesis doctoral sobre un icono que es mundialmente famoso gracias a la acci\u00f3n misionera de una congregaci\u00f3n cat\u00f3lica, es un testimonio tanto del valor ecum\u00e9nico de nuestro icono como del car\u00e1cter global de la cultura en la que vivimos. Hoy, la Virgen del Perpetuo Socorro es venerada por cristianos de toda confesi\u00f3n y tambi\u00e9n \u2013como dan testimonio los santuarios del Perpetuo Socorro en lugares como Singapur\u2013 atrae a su devoci\u00f3n a personas fuera del c\u00edrculo de los bautizados.<\/p>\n
Apoy\u00e1ndome en la tesis de Milliner y en el libro Teolog\u00eda del Icono, del icon\u00f3grafo y te\u00f3logo ortodoxo ruso Leonid A. Uspenski (1902-1987)[7], recientemente traducido al espa\u00f1ol, ofrezco en este breve ensayo una reflexi\u00f3n sobre el car\u00e1cter ecum\u00e9nico del Icono de Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro y el signo que es y est\u00e1 llamado a seguir siendo para la cultura globalizada en el que vivimos.<\/p>\n
Para ello, presentar\u00e9 en primer lugar una breve introducci\u00f3n al sentido de los iconos en la teolog\u00eda ortodoxa. Los iconos \u2013dicen sus autores\u2013 no se \u2018pintan\u2019 sino que se \u2018escriben\u2019; el icono es una obra de teolog\u00eda visual y para apreciarlos debemos tener en cuenta el sentido que tienen para la tradici\u00f3n ortodoxa que les ha dado origen. En segundo lugar, tratar\u00e9 del nacimiento y desarrollo del tipo de iconos conocido como \u201cVirgen de la Pasi\u00f3n\u201d al que pertenece la imagen de Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro. Por \u00faltimo, presentar\u00e9 algunas reflexiones sobre el car\u00e1cter ecum\u00e9nico de nuestro icono y sobre el papel que puede jugar en la misi\u00f3n redentorista en el contexto actual de globalizaci\u00f3n.<\/p>\n
I. \u00bfQu\u00e9 es un icono?<\/strong> \u201cEl icono no es una simple imagen, ni un elemento decorativo, ni siquiera una ilustraci\u00f3n de las Santas Escrituras. El icono es algo m\u00e1s: es el equivalente al mensaje evang\u00e9lico, un objeto de culto que forma parte integrante de la vida lit\u00fargica. Esto explica la importancia que la Iglesia atribuye a la imagen; pero no a cualquier representaci\u00f3n, sino a la imagen espec\u00edfica que ella misma ha configurado a lo largo de la historia en su lucha contra el paganismo y las herej\u00edas, a la imagen pagada con la sangre de un elevado n\u00famero de m\u00e1rtires y confesores de la fe durante el periodo iconoclasta: al icono ortodoxo\u201d[8].<\/p>\n En esta explicaci\u00f3n sobre qu\u00e9 es un icono, descubrimos tres elementos:<\/p>\n En primer lugar, el icono tiene un car\u00e1cter sagrado en la Iglesia ortodoxa. No es un mero elemento decorativo de los templos, ni solo un instrumento al servicio de la instrucci\u00f3n catequ\u00e9tica de los fieles, aunque pueda tambi\u00e9n cumplir con estas funciones de manera colateral. Es presencia de lo que representa. Casi como un sacramento, comunica la gracia que viene de Dios.<\/p>\n En segundo lugar, no cualquier imagen religiosa es un icono: El icono ha de\u00a0 responder a un canon. El pintor de iconos no es un artista que busca producir una obra original que lleve el sello de su genio personal. Todo lo contrario, mediante la ascesis y la oraci\u00f3n, el icon\u00f3grafo trata de renunciar a su propio ego para poder producir una obra que sea plasmaci\u00f3n de lo que el Esp\u00edritu quiera inspirarle. Con este prop\u00f3sito, el autor de un icono se somete los c\u00e1nones de la tradici\u00f3n iconogr\u00e1fica de modo semejante a c\u00f3mo un monje se somete a las reglas de su orden, para buscar as\u00ed no su propia creatividad sino la del Esp\u00edritu que act\u00faa inspirando a la Iglesia. De este modo el pintor de iconos se sumerge en un proceso creativo que va m\u00e1s all\u00e1 de su propia individualidad e implica una comunidad que, a trav\u00e9s del tiempo, vive un di\u00e1logo con aquellas realidades sagradas que trata de representar.<\/p>\n Por este motivo, cada icono pertenece a una cierta tipolog\u00eda, sigue un cierto canon. Esto no quiere decir, sin embargo, que sus autores sean simples copistas carentes de creatividad. Aunque los iconos de un cierto tipo se parezcan entre s\u00ed, no son meras reproducciones de un modelo, sino obras de una creatividad comunitaria que trasciende al individuo. El icon\u00f3grafo consumado no se limita a reproducir exteriormente un prototipo, sino que ha hecho del canon del icono una norma interior. Seg\u00fan Uspenski, \u201cesto s\u00f3lo puede hacerse a trav\u00e9s del Esp\u00edritu Santo\u201d [9].<\/p>\n El tercero rasgo que caracteriza la tradici\u00f3n iconogr\u00e1fica ortodoxa es que ella ha producido m\u00e1rtires: ha sido pagada con sangre. Durante los siglos VIII y IX los defensores de los iconos (llamado \u2018icon\u00f3filos\u2019) sufrieron una cruel persecuci\u00f3n en manos de los iconoclastas. Esta grave crisis, que paso a detallar brevemente a continuaci\u00f3n, acrisol\u00f3 la devoci\u00f3n a los iconos y la convirti\u00f3 en parte esencial de la forma de fe cristiana que llamamos Ortodoxia.<\/p>\n La persecuci\u00f3n iconoclasta comenz\u00f3 en el a\u00f1o 726 cuando el Emperador bizantino Le\u00f3n III el Is\u00e1urico prohibi\u00f3 la veneraci\u00f3n de im\u00e1genes. No pudiendo convencer al patriarca Germ\u00e1n de Constantinopla para que le secundara, le exil\u00f3, y puso en su lugar a un iconoclasta, Atanasio, que se rode\u00f3 de obispos de su misma tendencia. Muchos entre el pueblo fiel, la mayor\u00eda de los monjes y algunos sacerdotes y obispos se resistieron a la destrucci\u00f3n de las im\u00e1genes que se hab\u00eda decretado y se enfrentaron tanto al poder civil como a la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica impuesta por \u00e9l. En algunos casos, dieron testimonio de su veneraci\u00f3n a los iconos con el derramamiento de su sangre, de manera similar a c\u00f3mo los m\u00e1rtires unos siglos antes hab\u00edan dado testimonio de su fe ante los emperadores paganos.<\/p>\n Los iconoclastas se enfrentaron no s\u00f3lo con fieles dispuestos al martirio, sino tambi\u00e9n con te\u00f3logos preparados para el debate de ideas. Estos reflexionaron a fondo sobre lo que estaba en juego y expusieron las razones teol\u00f3gicas por las cuales no s\u00f3lo es l\u00edcito sino necesario que la Iglesia produzca y venere los iconos.<\/p>\n Los icon\u00f3filos tuvieron un respiro cuando, en el a\u00f1o 780, subi\u00f3 al trono una gobernante af\u00edn a sus convicciones, la emperatriz Irene. Aprovechando esta coyuntura, se convoc\u00f3 en el a\u00f1o 787 el Segundo Concilio de Nicea, a la que acudieron te\u00f3logos y obispos de ambos bandos. Este concilio est\u00e1 considerado como el s\u00e9ptimo y \u00faltimo ecum\u00e9nico de la Iglesia Indivisa y es reconocido por cat\u00f3licos, ortodoxos, y la mayor\u00eda de las tradiciones protestantes.<\/p>\n Los iconoclastas fundamentaban su rechazo de los iconos en pasajes del Antiguo Testamento que proh\u00edben hacer im\u00e1genes de Dios. Efectivamente, seg\u00fan la Biblia Hebrea, el Dios \u00fanico de Israel no pertenece a este mundo y, por ello, no puede ni debe ser representado por los creyentes, como hacen los paganos con sus \u00eddolos. Frente a esta posici\u00f3n, los icon\u00f3filos argumentaron que, si bien en el Antiguo Testamento Dios prohibi\u00f3 que se hicieran im\u00e1genes, en Jesucristo \u00c9l mismo \u00a0hab\u00eda iniciado una nueva era, pues hab\u00eda asumido una forma visible. Por eso, representar a Cristo como verdadero hombre y verdadero Dios, lejos de contravenir el mandato divino, es una forma de dar testimonio de la Encarnaci\u00f3n. En este sentido escribe san Juan Damasceno (675-749), uno de los grandes pensadores icon\u00f3filos, comentando los pasajes veterotestamentarios que proh\u00edben la representaci\u00f3n de im\u00e1genes:<\/p>\n \u201c\u00bfQu\u00e9 se est\u00e1 indicando misteriosamente en estos puntos de la Escritura? Est\u00e1 claro que se trata de la prohibici\u00f3n de representar al Dios invisible. Pero cuando veas al que no tiene cuerpo hacerse hombre por tu causa, entonces har\u00e1s representaciones de su aspecto humano. Cuando el Invisible, revestido de carne, se haga visible, representa entonces la semejanza de Aqu\u00e9l que ha aparecido\u2026 Cuando Aqu\u00e9l que, siendo imagen consustancial del Padre, se despoje de s\u00ed mismo y asuma la condici\u00f3n de esclavo (Flp 2, 6-7), limit\u00e1ndose as\u00ed en cantidad y cualidad, revistiendo la imagen carnal, entonces p\u00edntalo\u2026 y exp\u00f3n a la vista de todos a Aqu\u00e9l que quiso hacerse visible. Pinta su nacimiento de la Virgen, su bautismo en el Jord\u00e1n, su transfiguraci\u00f3n en el monte Tabor\u2026 Pinta todo con la palabra y con los colores, en los libros y sobre las tablas\u201d[10].<\/p>\n El Segundo de Nicea es considerado como la conclusi\u00f3n de los seis concilios ecum\u00e9nicos anteriores, cuyo tema central hab\u00eda sido la Cristolog\u00eda. Estos seis concilios se esforzaron en formular con la mayor precisi\u00f3n posible que Cristo es verdadero hombre y verdadero Dios. Nicea II saca la consecuencia: Si es verdad lo que hab\u00edan proclamado los anteriores concilios, entonces es l\u00edcito y necesario que Cristo sea representado en imagen. Negar esta posibilidad es ni m\u00e1s ni menos que negar la realidad de la Encarnaci\u00f3n.\u00a0 Comenta Uspenski:<\/p>\n \u201cAhora bien, tanto en su ense\u00f1anza como en sus pr\u00e1cticas, la iconoclasia socavaba la base misma de esta misi\u00f3n salv\u00edfica de la Iglesia. En teor\u00eda, la iconoclasia no renunciaba al dogma de la Encarnaci\u00f3n; muy al contrario, los iconoclastas justificaban su odio al icono precisamente por una gran fidelidad a este dogma. Pero, de hecho, suced\u00eda justo lo contrario: al negar la imagen humana de Dios estaban negando por extensi\u00f3n la santificaci\u00f3n de la materia en general. Con ello renunciaban a toda santidad terrenal y llegaron incluso a negar la posibilidad de la santificaci\u00f3n (deificaci\u00f3n) del hombre. Dicho de otro modo, al rechazar las consecuencias de la Encarnaci\u00f3n \u2013la santificaci\u00f3n del mundo material y visible\u2013, la iconoclasia estaba minando la econom\u00eda de la salvaci\u00f3n. La encarnaci\u00f3n del Verbo perd\u00eda de este modo su\u00a0 sentido\u201d[11].<\/p>\n La defensa del icono es una apolog\u00eda de la \u201csantificaci\u00f3n de la materia\u201d que ha desencadenado sobre la tierra la Encarnaci\u00f3n del Hijo de Dios. Los iconos visibilizan la posibilidad de que el ser humano y el mundo que habita puedan ser transformados a imagen de Jes\u00fas Resucitado en una nueva Creaci\u00f3n. Esto es lo que estaba en juego en la lucha contra el iconoclasmo y por esta verdad dieron su vida los que la sacrificaron en defensa de los iconos.<\/p>\n Aunque victoriosos en el Concilio, la paz dur\u00f3 poco para los icon\u00f3filos. Con la ascensi\u00f3n al poder de Le\u00f3n V el Armenio en el a\u00f1o 813, volvi\u00f3 a arreciar la persecuci\u00f3n iconoclasta, que no ces\u00f3 hasta que otra mujer, Teodora, subi\u00f3 como regente al trono imperial en el a\u00f1o 842. Ella tiene el honor de haber sido quien restableci\u00f3 en Bizancio, esta vez de manera definitiva, la veneraci\u00f3n a los iconos. Para dar gracias a Dios por este triunfo de la recta fe, se celebr\u00f3 por primera vez en marzo del a\u00f1o 843 la Fiesta del Triunfo de la Ortodoxia. \u00a0Hasta hoy, cada primer domingo de Cuaresma, la Iglesia Ortodoxa conmemora esta solemnidad en su calendario lit\u00fargico.<\/p>\n II. El proceso creativo de la Virgen de la Pasi\u00f3n<\/strong><\/p>\n Cuando contemplamos la imagen de la Virgen del Perpetuo Socorro, no estamos ante la obra de arte de un pintor individual. Este icono \u2013como todos\u2013 es el resultado de la creatividad de una comunidad creyente que a trav\u00e9s de los siglos ha ido dando forma a la tipolog\u00eda de la que participa.<\/p>\n Para Mario Cattapan, el icono de la Virgen del Perpetuo Socorro que se conserva en la iglesia de San Alfonso en Roma ser\u00eda el ejemplar m\u00e1s antiguo de este tipo de iconos. Seg\u00fan este autor, la producci\u00f3n de esta imagen habr\u00eda que situarla entorno al a\u00f1o 1000[12]. Fabriciano Ferrero, sin embargo, afirma que nuestro icono es una \u201cVirgen de la Pasi\u00f3n\u201d, una tipolog\u00eda cuyo ejemplar m\u00e1s antiguo es un fresco que se encuentra en Arakos \u2013Chipre\u2013 y que data del a\u00f1o 1192[13].<\/p>\n El reciente estudio de Milliner viene a dar la raz\u00f3n al redentorista espa\u00f1ol. Seg\u00fan el autor norteamericano, el primer ejemplar de esta tipolog\u00eda se encuentra \u2013como afirma Ferrero\u2013 en el Monasterio de la [Virgen] Sant\u00edsima de Arakos (Panagia tou Arakos), cerca de la aldea de Lagoudera, en las monta\u00f1as Troodos, en el centro de la isla de Chipre[14]. Lo que queda del monasterio es una iglesia de madera, declarada en 1985 por la UNESCO Patrimonio de la Humanidad junto a otros templos de la regi\u00f3n. En una inscripci\u00f3n sobre la entrada Norte, puede leerse que fue decorado en el a\u00f1o 1192.<\/p>\n Los frescos de Arakos se conservan en un excelente estado; entre ellos, se encuentra una imagen de Mar\u00eda, de pie, con el ni\u00f1o en sus brazos; dos \u00e1ngeles, a derecha e izquierda, le muestran los instrumentos de la Pasi\u00f3n. Este ser\u00eda, seg\u00fan Milliner, Ferrero y otros expertos, la imagen m\u00e1s antigua de la Virgen de la Pasi\u00f3n. Esto no quiere decir, sin embargo, que las dem\u00e1s im\u00e1genes de esta tipolog\u00eda sean derivaciones de este \u2018original\u2019. Milliner sugiere m\u00e1s bien lo contrario: La existencia de im\u00e1genes parecidas del siglo XIII en distintos lugares de los Balcanes y en el Monasterio de Santa Catalina en Sina\u00ed (Egipto) sugiere m\u00e1s bien que este motivo era conocido ya a finales del siglo XII en una amplia regi\u00f3n bajo la influencia del Imperio Bizantino. Comenta Milliner:<\/p>\n \u201cLa b\u00fasqueda de un prototipo perdido puede resultar tan in\u00fatil como la b\u00fasqueda de una fuente textual \u00fanica. Como hemos discutido arriba, el tipo parece ser m\u00e1s que la invenci\u00f3n de un artista particular, y puede conectarse con el monasterio Kejaritomene de Constantinopla. Pero lo que no puede probarse no deber\u00eda distraernos de lo que s\u00ed se puede demostrar: La Virgen de la Pasi\u00f3n es el resultado de una lenta cristalizaci\u00f3n de motivos que han ido filtr\u00e1ndose en la imaginer\u00eda mariana bizantina durante siglos. Por ejemplo, un icono de la Virgen y el Ni\u00f1o en Sina\u00ed es extremadamente parecido a la Virgen de la Pasi\u00f3n en Lagoudera\u201d[15].<\/p>\n Milliner defiende la probabilidad de que la versi\u00f3n protot\u00edpica de esta imagen podr\u00eda ser un icono, hoy perdido, que se encontraba en el Monasterio de Kejaritomene (\u2018Llena de gracia\u2019, en griego), en Constantinopla. Esto es algo que no se puede probar, lo que s\u00ed puede demostrarse es que hay un desarrollo \u2018colectivo\u2019 de este tipo de im\u00e1genes que abarca tres continentes y m\u00e1s de tres siglos. Nos remitimos a la tesis doctoral del autor norteamericano para el estudio pormenorizado de esta evoluci\u00f3n de la Virgen de la Pasi\u00f3n entre los siglos XIII y XIV[16]. Nos limitamos aqu\u00ed a se\u00f1alar su punto de destino: Seg\u00fan un amplio consenso acad\u00e9mico, Andreas Ritzos (activo entre los a\u00f1os 1451 y 1491) dio a esta tipolog\u00eda su forma definitiva en la Isla de Creta.<\/p>\n As\u00ed pues, el Icono de la Virgen del Perpetuo Socorro es, muy probablemente, una obra producida en el siglo XV. No podemos precisar la fecha exacta de su composici\u00f3n, pero s\u00ed podemos afirmar \u2013y esto es lo importante\u2013 que es el resultado de una tradici\u00f3n que combin\u00f3 diversas intuiciones teol\u00f3gicas y est\u00e9ticas en la imagen que hoy contemplamos. Seg\u00fan Uspenski, el per\u00edodo que \u00e9l llama \u2018post-iconoclasta\u2019 y que abarca los siglos IX al XVI fue el m\u00e1s creativo en el desarrollo de los iconos[17]. Dentro de esa era, entre los siglos XI al XV, una comunidad de artistas repartidos por distintos lugares del Mediterr\u00e1neo Oriental combinaron en un tipo de icono singular una serie de s\u00edmbolos hasta crear la Virgen de la Pasi\u00f3n, una tipolog\u00eda de que la Virgen del Perpetuo Socorro encomendado a los redentoristas por el papa P\u00edo IX es un precioso ejemplar.<\/p>\n III. Teolog\u00eda visual de la Redenci\u00f3n<\/strong><\/p>\n \nCada uno de los elementos del riqu\u00edsimo simbolismo del Icono de Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro ha sido ampliamente comentado por una multitud de autores. Aqu\u00ed voy a centrarme en una afirmaci\u00f3n que defiende Milliner en su tesis y que me parece relevante para el significado de nuestro icono en el contexto actual. Seg\u00fan este historiador de arte norteamericano, \u201cla Virgen de la Pasi\u00f3n es tambi\u00e9n una declaraci\u00f3n sobre la predestinaci\u00f3n\u201d[18].<\/p>\n Puede parecer extra\u00f1o que la predestinaci\u00f3n sea uno\u00a0 de los temas del icono de la Virgen de la Pasi\u00f3n. Milliner fundamenta esta idea en el hecho de que los pintores de la Virgen de Arakos dise\u00f1aron los frescos con los que decoraron la iglesia para mostrar el paralelismo entre la imagen de Mar\u00eda y la de la Hetoimasia, una relaci\u00f3n que aparece tambi\u00e9n en otros lugares. La Hetoimasia (que significa literalmente en griego \u2018preparada\u2019) es una imagen que representa un asiento vac\u00edo; \u00e9ste es el trono \u2018preparado\u2019 por Dios para sentarse sobre \u00e9l para juzgar el mundo al final de la historia. Representa de este modo el destino final de la humanidad. Seg\u00fan Milliner, en el templo de Lagoudera, \u201cla Hetoimasia en la c\u00fapula describe la intenci\u00f3n salv\u00edfica de Dios m\u00e1s all\u00e1 del tiempo, mientras que la Virgen de la Pasi\u00f3n abajo describe la misma intenci\u00f3n activada en el tiempo\u201d[19].<\/p>\n El juicio de Dios no es condena, sino salvaci\u00f3n, justificaci\u00f3n y santificaci\u00f3n del ser humano. La predestinaci\u00f3n a la que se refiere el programa iconogr\u00e1fico de Arakos y de otros lugares en los que aparece la Virgen de la Pasi\u00f3n no debe entenderse, seg\u00fan Milliner, en el sentido de la doctrina de la doble predestinaci\u00f3n enunciada por Calvino. Juan Calvino (1609-1664), inspir\u00e1ndose en ideas de San Agust\u00edn (354-430), afirm\u00f3 que algunos seres humanos est\u00e1n predestinados por Dios a la salvaci\u00f3n; y otros, a la condenaci\u00f3n[20].<\/p>\n Seg\u00fan Milliner, la predestinaci\u00f3n a la que se refieren las pinturas bizantinas no debe ser interpretada seg\u00fan esta doctrina posterior, sino seg\u00fan la ense\u00f1anza ortodoxa expresada en las obras de los Santos Padres. En este sentido, cita a san Atanasio de Alejandr\u00eda (296-373), quien afirm\u00f3 que \u201c[Dios Padre] prepar\u00f3 de antemano en Su Palabra, mediante el cual nos hab\u00eda creado, una provisi\u00f3n para nuestra salvaci\u00f3n\u201d[21]. La predestinaci\u00f3n seg\u00fan la teolog\u00eda ortodoxa de los iconos no es doble, sino s\u00f3lo de salvaci\u00f3n. Dios no quiere que nadie se pierda: En Cristo, ha destinado a todos los humanos a la plenitud de vida. La imagen de la Virgen de la Pasi\u00f3n expresa de forma encarnada y visible esta voluntad salv\u00edfica universal.<\/p>\n La doctrina de la doble predestinaci\u00f3n se infiltr\u00f3 en la Iglesia Cat\u00f3lica por mano de un obispo cat\u00f3lico belga, Cornelio Jansenio (1585-1638), un celoso defensor de la rectitud de las costumbres en una Iglesia que \u2013seg\u00fan \u00e9l\u2013 se hab\u00eda vuelto demasiado laxa en temas de moral. Haciendo una lectura muy particular de las palabras del evangelio, el jansenismo entendi\u00f3 que Cristo muri\u00f3 \u201cen rescate por muchos\u201d (Mc 10,45), pero no \u201cpor todos\u201d:\u00a0 S\u00f3lo una \u00e9lite de cristianos iba a salvarse, los dem\u00e1s est\u00e1n predestinados a la perdici\u00f3n. Una consecuencia pastoral de esta teolog\u00eda era que s\u00f3lo los muy puros deb\u00edan participar de los sacramentos. Llevados por la influencia jansenista, muchos sacerdotes en los siglos XVII y XVIII negaban la absoluci\u00f3n a los penitentes que \u2013seg\u00fan ellos\u2013 no mostraban suficientes signos de conversi\u00f3n y masas enteras de fieles fueron apartados de los sacramentos.<\/p>\n Es bien sabido que San Alfonso Mar\u00eda de Ligorio (1696-1787) fue no s\u00f3lo un ac\u00e9rrimo enemigo del jansenismo, sino el autor que con su Teolog\u00eda moral puso fin a su perniciosa influencia en la Iglesia Cat\u00f3lica, preparando as\u00ed un renacimiento de la vida cristiana en toda Europa. La gran contribuci\u00f3n de la teolog\u00eda alfonsiana es presentar a los fieles el rostro misericordioso de Dios, que no se cansa de perdonar, un Dios benigno que no quiere que nadie se pierda, pues es su voluntad que todos se salven.<\/p>\n As\u00ed llegamos a una feliz coincidencia: la Virgen del Perpetuo Socorro es invitaci\u00f3n a creer en la voluntad divina de redenci\u00f3n universal que se ha derramado abundantemente sobre la tierra en la vida, la muerte y la resurrecci\u00f3n de Cristo.<\/p>\n Mar\u00eda sostiene a Jes\u00fas que contempla los instrumentos de la Pasi\u00f3n. El sufrimiento y la muerte forman parte de la Encarnaci\u00f3n. Cristo, que \u201cse rebaj\u00f3 a s\u00ed mismo haci\u00e9ndose obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz\u201d (Flp 2,8), ha pasado \u2013y de una forma superlativa\u2013 por donde todos hemos de pasar, pues ning\u00fan ser humano est\u00e1 libre de padecer y morir; pero su destino no fue la oscuridad de la nada, sino la resurrecci\u00f3n. Con su mirada dirigida a nosotros, Mar\u00eda en el Icono nos invita a participar de esta aventura que atravesando el dolor lo supera, hasta llevarnos \u2013transfigurados en Cristo\u2013 al otro lado de la muerte, a la luz de la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n La predicaci\u00f3n de la abundante redenci\u00f3n est\u00e1 en el coraz\u00f3n de la misi\u00f3n redentorista. No puede haber una doble predestinaci\u00f3n, pues en Dios no hay un s\u00ed y un no; en el Hijo de Mar\u00eda encontramos s\u00f3lo el s\u00ed de Dios a la humanidad. Esta intuici\u00f3n fundamental de San Alfonso se encuentra ya presente como expresi\u00f3n de la fe ortodoxa en el Icono de la Virgen del Perpetuo Socorro; y un estudioso protestante, Milliner, ha venido a record\u00e1rnoslo.<\/p>\n \u00bfNo es esto lo que deber\u00eda unir hoy a todos los cristianos? Dios es amor y quiere el bien de toda la humanidad. La misi\u00f3n compartida de anunciar la misericordia de Dios deber\u00eda aunar a todos los que amamos a Cristo y confesamos a Dios Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo. No debe extra\u00f1arnos que incluso personas que no han recibido el bautismo se sientan atra\u00eddas por la imagen del Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro, especialmente en algunos santuarios de Asia. Ella, la Madre de Dios, nos hace comprender que somos sostenidos en este camino de la vida que, pasando por el sufrimiento y la muerte, desemboca en la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n \n ——————————————————————————–<\/p>\n [1] Ahora integrada en la Provincia de San Clemente. \n P. Alberto de Mingo Kaminouchi, CSSR<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Tres autores redentoristas destacan entre los muchos que han escrito sobre el icono de Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro durante los \u00faltimos 150 a\u00f1os. El primero de ellos es el padre Clemens Henze, de la entonces Provincia de Colonia[1], que public\u00f3 en 1926 una obra en lat\u00edn titulada Mater de Perpetuo Succursu. Prodigiosae Iconis Marialis […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3928,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[26,6],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3927"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3927"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3927\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3929,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3927\/revisions\/3929"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3928"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3927"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3927"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3927"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nLeonid A. Uspenski escribe:<\/p>\n
\n[2] C. Henze, Mater de Perpetuo Succursu. Prodigiosae Iconis Marialis ita nuncupatae monographia, Collegium Iosephinum, Bonn 1926.
\n[3] F. Ferrero, Nuestra Se\u00f1ora del Perpetuo Socorro. Proceso Hist\u00f3rico de una devoci\u00f3n mariana, Perpetuo Socorro, Madrid 1966; Santa Mar\u00eda del Perpetuo Socorro. Un icono de la Santa Madre de Dios, Virgen de la Pasi\u00f3n, oPerpetuo Socorro, Madrid 1994.
\n[4] Precisazioni riguardanti la storia della Madonna del Perpetuo Soccorso: Spicillegium Historicum 15 (1967) 353-381; Nuovi elenchi e documenti dei pittori in Creta dal 1300 al 1500: Thesaurismata 9 (1972) 202-235; I pittori Andrea e Nicola Rizo da Candia: Thesaurismata 10 (1973) 237-282; I pittori Pavia, Rizo, Zafuri di Candia: Thesaurismata 14 (1977) 199-239;
\n[5] La tesis puede ser descargada legal y gratuitamente en formato PDF desde: http:\/\/dataspace.princeton.edu\/jspui\/handle\/88435\/dsp01wp988j82m (accedido el 13 de julio, 2015). El sitio-web del autor es: www.millinerd.com
\n[6] Milliner, o. c., i.
\n[7] L. A. Uspenski, Teolog\u00eda del Icono, S\u00edgueme, Salamanca 2013.
\n[8] Ib\u00eddem, 27.
\n[9] Ib\u00eddem, 21.
\n[10] Citado por Uspenski, o. c., 40.
\n[11] Ib\u00eddem, 154.
\n[12] M. Cattapan, Nuovi documenti riguardanti pittori cretesi dal 1300 al 1500, en: Atti del II Congresso Internazionale Cristologico (1965), Vol II, Atenas, 1968. Citado por F. Ferrero, Santa Mar\u00eda del Perpetuo Socorro, 100, nota 5.
\n[13] F. Ferrero, Santa Mar\u00eda del Perpetuo Socorro, 100-101.
\n[14] Esta p\u00e1gina-web del Departamento de Antig\u00fcedades del Gobierno de Chipre contiene algunas im\u00e1genes del monasterio y sus frescos, incluida la Virgen: http:\/\/www.mcw.gov.cy\/mcw\/da\/da.nsf\/All\/9690D7CC438FE731C2257199003197BB?OpenDocument
\n[15] Milliner, o. c., 84.
\n[16] Ib\u00eddem, 69-96.
\n[17] Uspenski, o. c., 203-230
\n[18] Milliner, o. c., 132.
\n[19] Ib\u00eddem, 147.
\n[20] Es cierto que San Agust\u00edn puso enorme \u00e9nfasis en afirmar que nos salvamos no por nuestras propias fuerzas, sino por la misericordia de Dios. Seg\u00fan el Obispo de Hipona, si nos salvamos ser\u00e1 gracias enteramente a la gracia divina, pero \u00e9l jam\u00e1s afirm\u00f3 que los que no se salvan se condenan porque Dios les hab\u00eda predestinado a la perdici\u00f3n.
\n[21] Citado por Milliner, o. c., 137.<\/p>\n