{"id":9833,"date":"2019-11-08T07:42:17","date_gmt":"2019-11-08T07:42:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/?p=9833"},"modified":"2019-11-08T07:42:17","modified_gmt":"2019-11-08T07:42:17","slug":"el-projimo-la-vulnerabilidad-y-el-buen-samaritano","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.cssr.news\/spanish\/2019\/11\/el-projimo-la-vulnerabilidad-y-el-buen-samaritano\/","title":{"rendered":"El pr\u00f3jimo, la vulnerabilidad y el buen samaritano"},"content":{"rendered":"

del Blog de la Academia Alfonsiana:\u00a0http:\/\/www.alfonsiana.org\/blog\/<\/a><\/p>\n

El pr\u00f3jimo, la vulnerabilidad y el buen samaritano<\/strong><\/p>\n

En el art\u00edculo del 27 de septiembre (el Padre del Hijo Pr\u00f3digo) ofrec\u00ed una reflexi\u00f3n sobre un modelo de gran vulnerabilidad. Mis comentarios sobre la vulnerabilidad del mes pasado pueden haber sorprendido al lector que piensa en la vulnerabilidad principalmente como una condici\u00f3n que genera atenci\u00f3n, preocupaci\u00f3n o necesidad de protecci\u00f3n. Considero la vulnerabilidad, sin embargo, esa capacidad innata que tenemos para responder a la otra persona que est\u00e1 en riesgo.<\/strong> Ahora me gustar\u00eda profundizar m\u00e1s en esto, en una reflexi\u00f3n sobre el buen samaritano (Lucas 10, 29-37).<\/p>\n

Es importante que recordemos por qu\u00e9 Jes\u00fas cuenta esta par\u00e1bola. Acaba de dar la orden de amarse unos a otros. En respuesta, uno de los escribas le pregunt\u00f3 a Jes\u00fas: “\u00bfQui\u00e9n es mi pr\u00f3jimo?” Una lectura cuidadosa de la historia revela que Jes\u00fas est\u00e1 ofreciendo una respuesta muy sorprendente a la pregunta.<\/strong><\/p>\n

Al comienzo de la historia, creemos que la respuesta a la pregunta “\u00bfQui\u00e9n es mi pr\u00f3jimo?” es el hombre herido en el camino, el que est\u00e1 en una situaci\u00f3n precaria. Pero al final de la historia ya no buscamos \/ miramos al pr\u00f3jimo como persona en una situaci\u00f3n precaria, sino como persona vulnerable y que act\u00faa. El escriba responde acertadamente que el pr\u00f3jimo es el que muestra misericordia.<\/strong><\/p>\n

Del mismo modo, cuando algunos leen la par\u00e1bola del buen samaritano, piensan que el hombre herido es vulnerable, mientras que otros consideran al buen samaritano como un hombre vulnerable en una condici\u00f3n precaria. Esta inversi\u00f3n de vulnerabilidad refleja la inversi\u00f3n sobre la pregunta del pr\u00f3jimo. Del mismo modo, el pr\u00f3jimo ha pasado de ser un objeto de preocupaci\u00f3n a ser un agente reactivo. El concepto de vulnerabilidad en la literatura contempor\u00e1nea se ha desplazado de manera similar de los heridos a los reactivos.<\/strong><\/p>\n

De igual modo, el final sorpresa, muchos de nosotros olvidamos que esta par\u00e1bola nunca fue principalmente moral. En el curso de la tradici\u00f3n, muchos predicadores y te\u00f3logos han visto en la historia del Buen Samaritano la narraci\u00f3n (en miniatura) de nuestra redenci\u00f3n por Cristo. A partir de Clemente de Alejandr\u00eda (aprox. 150 – 215), luego Or\u00edgenes (aprox. 184 – 254), Ambrogio (339-390) y finalmente Agostino (354-430), la par\u00e1bola del buen samaritano es el relato misericordioso de nuestra redenci\u00f3n. M\u00e1s tarde, desde Venerable Bede (673\u2013735) hasta Mart\u00edn Lutero (1483-1546), los predicadores y te\u00f3logos se apropian y modifican la historia.<\/strong><\/p>\n

La expresi\u00f3n aleg\u00f3rica b\u00e1sica de la par\u00e1bola era esta: el hombre que yace en el camino es Ad\u00e1n, herido (por el pecado), sufriendo fuera de las puertas del Ed\u00e9n. El sacerdote y el levita (la ley y los profetas) no pueden hacer nada por Ad\u00e1n; No son vulnerables a \u00e9l. Finalmente llega el buen samaritano (Cristo), un extranjero, que no es de aqu\u00ed, que en modo vulnerable cura las heridas de Ad\u00e1n, lo lleva a la posada (la Iglesia), le da dos denarios(los dos mandamientos de amor), lo deja en la posada (la Iglesia) y promete regresar por \u00e9l (la segunda venida) cuando pagar\u00e1 toda la redenci\u00f3n y se lo llevar\u00e1 a su reino.<\/p>\n

Por lo tanto, la par\u00e1bola no es ante todo una historia moral sobre c\u00f3mo debemos tratar a los dem\u00e1s, sino m\u00e1s bien la historia central de nuestra propia redenci\u00f3n, es decir, lo que Cristo hizo por nosotros. Estamos llamados, si lo desean, al reconocimiento mutuo, a ver en Cristo a aquel que se ha vuelto vulnerable por nosotros para que podamos ser salvados.<\/p>\n

Al igual que el Hijo Pr\u00f3digo, la par\u00e1bola habla del esc\u00e1ndalo de nuestra redenci\u00f3n, no de cu\u00e1n malos somos, sino de cu\u00e1n vulnerable es Dios en Jesucristo. Al darnos cuenta de cu\u00e1n vulnerable es Dios, reconocemos nuestra vulnerabilidad, y aqu\u00ed descubrimos la capacidad y el llamado a hacer lo mismo.<\/strong><\/p>\n

p<\/em>.\u00a0<\/strong>James F. Keenan, SJ<\/em><\/p>\n

Sobre el autor:<\/p>\n

James F. Keenan, S.J.,<\/strong> es el director del Instituto Jesuita y del Programa de Becarios Presidenciales Gabelli en el Boston College. Sacerdote jesuita desde 1982, obtuvo su licencia y doctorado en la Pontificia Universidad Gregoriana en Roma, ha editado m\u00e1s de 20 libros y m\u00e1s de 400 contribuciones, art\u00edculos y rese\u00f1as. Es el fundador de la Catholic Theological Ethics in the World Church<\/i>\u00a0(CTEWC) y presidi\u00f3 la Primera Conferencia Internacional Intercultural de Teol\u00f3gos Cat\u00f3licos di Etica, celebrada en Padua en 2006, as\u00ed como la segunda conferencia internacional de te\u00f3logos morales celebrada en Trento en 2010.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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