Bien común: un principio para ser reubicado en el centro de la vida política

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Puede ser útil, si no es necesario, reflexionar sobre la importancia del bien común como objetivo de la política, en particular a la luz de lo que está sucediendo en varias partes del mundo donde, para recordar solo algunos hechos más recientes, un aumento en el precio del boleto del metro (Chile), la aplicación de un impuesto a las llamadas a través de WhatsApp (Líbano), la retirada de los subsidios a los combustibles (Ecuador), hechos que han provocado una protesta popular, que explotan debido a la desesperación que proviene de la pobreza y las situaciones fuertes: La disparidad de ingresos entre la parte más pobre de la población (la gran mayoría) y una minoría muy rica, esto obliga a la política a retirarse de las medidas tomadas y darse cuenta de que puede ser peligroso y perjudicial para todos subestimar las necesidades de la población.

El bien común es un concepto que ha encontrado aceptación sobre todo en la reflexión católica, pero que viene de muy lejos. Aristóteles habla de ello, que considera los “bienes” los fines que el hombre persigue en sus acciones, entre los cuales el objetivo más importante es la construcción de la polis, la ciudad y, por lo tanto, el bien común. En todo el mundo griego, tener la vida de los asuntos públicos en el corazón era de primordial importancia, tanto que aquellos que no estaban interesados ​​en él eran considerados idiotas (lo cual es en sí mismo; simple, grosero, sin educación, sin inteligencia). El concepto del bien común lo encontramos entonces en la civilización romana en el sentido del bien de la comunidad, la res publica, incluso si no recibe gran atención, excepto por Cicerón y Séneca. Regresó al centro de interés en el siglo XIII, con Santo Tomás de Aquino, quien reformuló la reflexión de Aristóteles y la convirtió en el eje de su visión del hombre y de la comunidad humana. Desde entonces, el bien común ha estado en el centro del pensamiento cristiano y se ha convertido en un principio fundamental de la Doctrina Social de la Iglesia, comenzando con Rerum Novarum, hasta el Concilio Vaticano II y, más recientemente, con Caritas in veritate de Benedicto XVI y la Evangelii Gaudium de Francisco.

En la cultura secular, por otro lado, el concepto del bien común abandona la escena desde principios del Renacimiento y no es considerado por gran parte del pensamiento filosófico y político y la ética secular, desde el siglo XV en adelante. La Ilustración lo ignora y se descuida hasta bien entrado el siglo XX, cuando es adoptado por algunos filósofos de la ley anglosajona, interesados ​​en la noción de justicia social (como John Rawls) y por la corriente de economistas que cuestionan la existencia de bienes colectivos (incluido el Premio Nobel, Elinor Ostrom).

Sin embargo, a pesar de esta atención reciente, el bien común aún no ha recuperado la tierra que se perdió progresivamente en la modernidad y sigue siendo hoy anacrónica para muchos, especialmente debido a la persistencia de una visión individualista del hombre, que socava en la base la posibilidad de fundar su socialidad y, por lo tanto, política sobre un dato objetivo en torno al cual converger. Con esta visión, la dimensión social de la existencia como factor constitutivo del ser humano se reduce a una realidad completamente auxiliar y la sociedad asume las características de una estructura externa, con lo cual se hace necesario llegar a un acuerdo con el único propósito de evitar conflictos pesados.

A diferencia de si existiera el compromiso de todos y, en particular, de la política de proteger la “dignidad, la unidad y la igualdad de todas las personas” (CDSC 164) y, por lo tanto, el bien común, los hechos dramáticos como los mencionados anteriormente podrían evitarse o al menos reducirse . De hecho, el compromiso con el bien común, que para Aristóteles es el objetivo de la política y su dimensión calificativa, favorece la búsqueda de ese “conjunto de condiciones de vida social que permiten que tanto la colectividad como los miembros individuales alcancen el propia perfección más completa y más rápida “(Ibidem). En la persona humana, de hecho, nos guste o no, la individualidad y la relacionalidad son inseparables, entonces: “El bien común no consiste en la simple suma de los bienes particulares de cada sujeto del cuerpo social. Siendo de todos y de cada uno, es y sigue siendo común, porque es indivisible y porque solo juntos es posible alcanzarlo, aumentarlo y protegerlo, también en vista del futuro. A medida que la acción moral del individuo se realiza al hacer el bien, la acción social alcanza su plenitud al realizar el bien común. El bien común, de hecho, puede entenderse como la dimensión social y comunitaria del bien moral “(Ibidem).

Como un bien para todos y para todos, debe incluir a todos, comenzando por los excluidos, los más frágiles y los pobres; también debe incluir a las generaciones futuras, especialmente en términos de recursos ambientales; no admite una disparidad de ingresos excesiva tanto entre los ciudadanos de una nación como entre los estados individuales, aún hoy tan extendida y siempre la causa principal de todas las tensiones sociales e internacionales. Es el compromiso con el bien común lo que le permite al cristiano tender a Dios como su objetivo final y al individuo y a la acción política en general, a perseguir la felicidad que, desde Aristóteles en adelante, sigue siendo el objetivo final de la vida humana y que, aunque no coincide con el bien común de una nación o un pueblo, constituye su presupuesto.

Leonardo Salutati

(del blog de la Academia Alfonsiana)

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