(del Blog de la Academia Alfonsiana)<\/p>\n
La discusi\u00f3n bio\u00e9tica sobre el final de la vida en los \u00faltimos a\u00f1os se ha centrado en el llamado derecho a morir del paciente entendido como la m\u00e1xima expresi\u00f3n de su autonom\u00eda. Desde un punto de vista racional, parece absurdo que un sujeto se afirme a s\u00ed mismo con un acto que tiene como prop\u00f3sito la autodestrucci\u00f3n: estar vivo es la condici\u00f3n previa para poder tomar cualquier decisi\u00f3n y, por esa misma raz\u00f3n, la vida no puede ser un posible objeto de elecci\u00f3n. La legalizaci\u00f3n o tolerancia en algunos pa\u00edses del suicidio de un paciente con la asistencia de un profesional de la salud (en Italia desde 2019 con una decisi\u00f3n del Tribunal Constitucional) (comunicado de prensa<\/a>) constituye un desaf\u00edo para la atenci\u00f3n pastoral: la voluntad de suicidarse nunca se configura como un acto moralmente aceptable, as\u00ed como no es aceptable colaborar para llevar a cabo una intenci\u00f3n suicida. Sin embargo, parece contrario a la caridad que la comunidad cristiana deje sola a una persona que sufre en un momento tan dram\u00e1tico; Por esta raz\u00f3n, en los \u00faltimos a\u00f1os se han producido varios documentos que abordan esta nueva e inquietante situaci\u00f3n [1]. En diciembre de 2019, despu\u00e9s de un intenso debate interno, se public\u00f3 un documento de la Conferencia de Obispos suizos, “Actitud pastoral frente a la pr\u00e1ctica del suicidio asistido. Orientaciones pastorales”<\/em> (Ficha<\/a>).<\/p>\n El documento reconoce la creciente demanda de suicidio asistido y lo examina desde un punto de vista psicol\u00f3gico, sociol\u00f3gico y \u00e9tico. El deseo de suicidio puede despertarse por el miedo a sentir un sufrimiento insoportable o caer en la obstinaci\u00f3n terap\u00e9utica o perder la dignidad al final de la vida, pero tambi\u00e9n por una profunda sensaci\u00f3n de inutilidad, especialmente en los ancianos. Es deber de la sociedad proporcionar cercan\u00eda, asistencia y cuidados paliativos, que son las respuestas reales a las causas de la solicitud de suicidio asistido (ver Actitud 5-8). Puede comprender la din\u00e1mica psicol\u00f3gica que lleva a la solicitud de suicidio, pero nunca puede justificar un acto intencionalmente suicida ni colaborar con \u00e9l, especialmente si se trata de personal de salud que, por su \u00e9tica profesional, siempre debe estar al servicio de la vida. (Ver Actitud 7-11). La posici\u00f3n del agente pastoral es algo delicada. Los obispos suizos formulan una regla general que exige un cuidadoso discernimiento caso por caso: “Debemos acompa\u00f1ar a las personas decididas a cometer suicidio m\u00e9dicamente asistido lo antes posible” (Actitud 15). El acompa\u00f1amiento implica tomar nota de las intenciones suicidas, sin que esto signifique compartirlas y sin perder nunca la esperanza de que ser\u00e1n superadas. “Por el contrario, uno debe considerar que el acompa\u00f1amiento espiritual es un camino de maduraci\u00f3n y purificaci\u00f3n de todos los deseos bajo la mirada de la ternura y la misericordia de Dios” (Actitud 12). La celebraci\u00f3n del sacramento de la reconciliaci\u00f3n y la comuni\u00f3n eucar\u00edstica en este contexto de acompa\u00f1amiento pide una buena evaluaci\u00f3n de las disposiciones de los fieles, tanto con respecto a su conciencia real de la inaceptabilidad de una opci\u00f3n suicida, como con respecto a su disponibilidad para cuestionarla y superarla. La tercera parte del documento proporciona una tipolog\u00eda amplia y variada de situaciones (ver Actitud 21-30). Cuando se dan las disposiciones suficientes y no hay riesgo de dar la impresi\u00f3n de justificar una elecci\u00f3n anti-evang\u00e9lica, los sacramentos se pueden celebrar, pero esta celebraci\u00f3n no se puede dar de ninguna manera cuando no se acepta la muerte, sino que se obtiene de manera consciente y voluntaria. . El vi\u00e1tico es el sacramento de la vida que acompa\u00f1a a los fieles a dar la bienvenida a la muerte como un pasaje y no puede ser recibido en un contexto de b\u00fasqueda voluntaria de la muerte (ver Actitud 16-17).<\/p>\n Se invita al trabajador pastoral a permanecer cerca del candidato suicida hasta el final, con la esperanza de un cambio de intenci\u00f3n, pero “debe abandonar la habitaci\u00f3n del paciente cuando comience el procedimiento que precede inmediatamente a la ingesta del producto letal” ( Actitud 16). Seg\u00fan las indicaciones de los obispos, es enviado a retirarse cerca del lugar del suicidio para intervenir en cualquier momento, en caso de signos de arrepentimiento, incluso en los minutos, en promedio unos veinte, que transcurren entre tomar la droga letal y perder de conciencia antes de la muerte (ibid.). La prensa, incluida la cat\u00f3lica, subray\u00f3 en los t\u00edtulos y en los comentarios el abandono de la sala por parte de este sacerdote, favoreciendo una impresi\u00f3n distorsionada del documento que no da indicaciones operativas ni rigurosas ni excluyentes, pero que est\u00e1 inspirada en una gran pena, comprensi\u00f3n y paciencia. La experiencia pastoral diaria ser\u00e1 la prueba final de la bondad de estas orientaciones.<\/p>\n Padre Maurizio P. Faggioni, OFM<\/em><\/p>\n [1] A fines de 2016, los Obispos de la provincia canadiense de Alberta y los Territorios del Noroeste publicaron Guidelines for the Celebration of the Sacraments with Persons and Families Considering or Opting for Death by Assisted Suicide or Euthanasia<\/a><\/em>. En el mismo per\u00edodo, se public\u00f3 una \u00a0A Pastoral Reflection on Medical Assistance in Dying<\/a><\/em>\u00a0 de la Asamblea Episcopal Atl\u00e1ntica de la Iglesia Cat\u00f3lica, en nuestra opini\u00f3n m\u00e1s equilibrada que la anterior. En marzo de 2017, se public\u00f3 un documento desconcertante del Grupo belga de los Hermanos de la Caridad titulado\u00a0View of the Brothers of Charity Group in Belgium of euthanasia for mental suffering in a non-terminal situation<\/a><\/em>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (del Blog de la Academia Alfonsiana) La discusi\u00f3n bio\u00e9tica sobre el final de la vida en los \u00faltimos a\u00f1os se ha centrado en el llamado derecho a morir del paciente entendido como la m\u00e1xima expresi\u00f3n de su autonom\u00eda. 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