En posts anteriores hemos visto c\u00f3mo nuestra comprensi\u00f3n de la persona humana como ser relacional puede ampliarse y profundizarse con la ayuda de ciertos paradigmas operativos en diferentes disciplinas. En el caso de la teolog\u00eda, este tipo de investigaci\u00f3n resulta particularmente complicada y delicada por innumerables razones que aqu\u00ed simplemente se\u00f1alaremos en forma de una serie de preguntas desconcertantes\u2026<\/p>\n\n\n\n
En teolog\u00eda, \u00bfes Dios un paradigma para comprender a la persona humana o es la persona humana un paradigma para \u201ccomprender\u201d a Dios? \u00bfEs Jesucristo el paradigma de la humanidad, de la personalidad, de las relaciones, de la divinidad? \u00bfEn qu\u00e9 sentido podemos hablar de Dios como persona y\/o como relaciones entre tres personas divinas? \u00bfHabla la Biblia de Dios como una persona y\/o una relaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo se conecta la relaci\u00f3n entre un creyente y Dios con las relaciones entre ese creyente y otros seres humanos? Si esta lista se extendiera indefinidamente, nos se\u00f1alar\u00eda la larga y compleja historia de la teolog\u00eda como disciplina.<\/p>\n\n\n\n
Por lo tanto, planteamos con considerable cautela la cuesti\u00f3n relativa a cualquier posible paradigma teol\u00f3gico de la persona humana como ser relacional. En un breve blog parece mejor proceder a modo de ejemplo, as\u00ed que consideremos el \u201c\u00dcbernat\u00fcrliches Existential\u201d (Existencial sobrenatural) de Karl Rahner como candidato para el papel de paradigma teol\u00f3gico. Este t\u00e9rmino aparece entre comillas en los Grundkurs, lo que posiblemente indica que el autor es consciente de que es un tanto audaz como construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. En Heidegger, el sustantivo Existencial indica un rasgo inherente, constitutivo y universal de la existencia humana. El t\u00e9rmino de Rahner se utiliza aqu\u00ed para sugerir que la autocomunicaci\u00f3n salv\u00edfica de Dios en la creaci\u00f3n (en curso) es precisamente una de esas caracter\u00edsticas.<\/p>\n\n\n\n
Esta atrevida afirmaci\u00f3n ha provocado y sigue provocando reacciones cr\u00edticas en varios c\u00edrculos teol\u00f3gicos, como el de la Ortodoxia Radical (a la John Millbank). No es nuestro prop\u00f3sito aqu\u00ed entrar en este debate sino simplemente sugerir s\u00f3lo tres (de muchas posibles) razones por las que esta idea podr\u00eda considerarse un paradigma teol\u00f3gico de la persona humana como ser relacional.<\/p>\n\n\n\n
La primera raz\u00f3n es que el t\u00e9rmino sugiere que la persona es un ser relacional no s\u00f3lo con respecto a otros seres humanos sino tambi\u00e9n con respecto a Dios. Adem\u00e1s insiste en que esta relaci\u00f3n es iniciativa de Dios\u2026 la relaci\u00f3n humana con Dios es desde el principio una respuesta. \u201cDesde el principio\u201d significa que Dios ya est\u00e1 all\u00ed ofreciendo esta relaci\u00f3n cuando el ser humano toma conciencia de algo, pues sin la oferta de Dios no habr\u00eda nada con qu\u00e9 relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
La segunda raz\u00f3n es que la idea incluye una dimensi\u00f3n prescriptiva sutil que, como hemos visto, es necesaria para que un paradigma sea un paradigma. La autocomunicaci\u00f3n de Dios no es una cuesti\u00f3n de compartir informaci\u00f3n sobre Dios sino de la salvaci\u00f3n humana. Pero, como nos recuerda Agust\u00edn, Dios no nos salvar\u00e1 sin nuestra cooperaci\u00f3n, y por eso estamos obligados a responder con nuestra forma de vida.<\/p>\n\n\n\n
La tercera raz\u00f3n es que partir de la antropolog\u00eda significa partir de donde est\u00e1 arraigada la cultura moderna: en el sujeto autoconsciente. En alem\u00e1n coloquial dicen “si quieres llevar a alguien, rec\u00f3gelo donde est\u00e1 parado”. Las intenciones de Rahner son, en \u00faltima instancia, profundamente teol\u00f3gicas, pero consider\u00f3 que el mejor punto de entrada a la teolog\u00eda para la persona moderna es su capacidad de autotrascendencia. En sus propias palabras:<\/p>\n\n\n\n
\u00abTan pronto como se entiende al hombre como el ser absolutamente trascendente respecto de Dios, \u201cantropocentrismo\u201d y \u201cteocentrismo\u201d en teolog\u00eda no son opuestos, sino estrictamente una y la misma cosa, vista desde dos lados\u00bb <\/em>(Investigaciones Teol\u00f3gicas 9, p. 28).<\/p>\n\n\n\n P. Martin McKeever, CSsR<\/p>\n\n\n\n