Suicidio asistido: ¿acompañando hasta el final?

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(del Blog de la Academia Alfonsiana)

La discusión bioética sobre el final de la vida en los últimos años se ha centrado en el llamado derecho a morir del paciente entendido como la máxima expresión de su autonomía. Desde un punto de vista racional, parece absurdo que un sujeto se afirme a sí mismo con un acto que tiene como propósito la autodestrucción: estar vivo es la condición previa para poder tomar cualquier decisión y, por esa misma razón, la vida no puede ser un posible objeto de elección. La legalización o tolerancia en algunos países del suicidio de un paciente con la asistencia de un profesional de la salud (en Italia desde 2019 con una decisión del Tribunal Constitucional) (comunicado de prensa) constituye un desafío para la atención pastoral: la voluntad de suicidarse nunca se configura como un acto moralmente aceptable, así como no es aceptable colaborar para llevar a cabo una intención suicida. Sin embargo, parece contrario a la caridad que la comunidad cristiana deje sola a una persona que sufre en un momento tan dramático; Por esta razón, en los últimos años se han producido varios documentos que abordan esta nueva e inquietante situación [1]. En diciembre de 2019, después de un intenso debate interno, se publicó un documento de la Conferencia de Obispos suizos, “Actitud pastoral frente a la práctica del suicidio asistido. Orientaciones pastorales” (Ficha).

El documento reconoce la creciente demanda de suicidio asistido y lo examina desde un punto de vista psicológico, sociológico y ético. El deseo de suicidio puede despertarse por el miedo a sentir un sufrimiento insoportable o caer en la obstinación terapéutica o perder la dignidad al final de la vida, pero también por una profunda sensación de inutilidad, especialmente en los ancianos. Es deber de la sociedad proporcionar cercanía, asistencia y cuidados paliativos, que son las respuestas reales a las causas de la solicitud de suicidio asistido (ver Actitud 5-8). Puede comprender la dinámica psicológica que lleva a la solicitud de suicidio, pero nunca puede justificar un acto intencionalmente suicida ni colaborar con él, especialmente si se trata de personal de salud que, por su ética profesional, siempre debe estar al servicio de la vida. (Ver Actitud 7-11). La posición del agente pastoral es algo delicada. Los obispos suizos formulan una regla general que exige un cuidadoso discernimiento caso por caso: “Debemos acompañar a las personas decididas a cometer suicidio médicamente asistido lo antes posible” (Actitud 15). El acompañamiento implica tomar nota de las intenciones suicidas, sin que esto signifique compartirlas y sin perder nunca la esperanza de que serán superadas. “Por el contrario, uno debe considerar que el acompañamiento espiritual es un camino de maduración y purificación de todos los deseos bajo la mirada de la ternura y la misericordia de Dios” (Actitud 12). La celebración del sacramento de la reconciliación y la comunión eucarística en este contexto de acompañamiento pide una buena evaluación de las disposiciones de los fieles, tanto con respecto a su conciencia real de la inaceptabilidad de una opción suicida, como con respecto a su disponibilidad para cuestionarla y superarla. La tercera parte del documento proporciona una tipología amplia y variada de situaciones (ver Actitud 21-30). Cuando se dan las disposiciones suficientes y no hay riesgo de dar la impresión de justificar una elección anti-evangélica, los sacramentos se pueden celebrar, pero esta celebración no se puede dar de ninguna manera cuando no se acepta la muerte, sino que se obtiene de manera consciente y voluntaria. . El viático es el sacramento de la vida que acompaña a los fieles a dar la bienvenida a la muerte como un pasaje y no puede ser recibido en un contexto de búsqueda voluntaria de la muerte (ver Actitud 16-17).

Se invita al trabajador pastoral a permanecer cerca del candidato suicida hasta el final, con la esperanza de un cambio de intención, pero “debe abandonar la habitación del paciente cuando comience el procedimiento que precede inmediatamente a la ingesta del producto letal” ( Actitud 16). Según las indicaciones de los obispos, es enviado a retirarse cerca del lugar del suicidio para intervenir en cualquier momento, en caso de signos de arrepentimiento, incluso en los minutos, en promedio unos veinte, que transcurren entre tomar la droga letal y perder de conciencia antes de la muerte (ibid.). La prensa, incluida la católica, subrayó en los títulos y en los comentarios el abandono de la sala por parte de este sacerdote, favoreciendo una impresión distorsionada del documento que no da indicaciones operativas ni rigurosas ni excluyentes, pero que está inspirada en una gran pena, comprensión y paciencia. La experiencia pastoral diaria será la prueba final de la bondad de estas orientaciones.

Padre Maurizio P. Faggioni, OFM

[1] A fines de 2016, los Obispos de la provincia canadiense de Alberta y los Territorios del Noroeste publicaron Guidelines for the Celebration of the Sacraments with Persons and Families Considering or Opting for Death by Assisted Suicide or Euthanasia. En el mismo período, se publicó una  A Pastoral Reflection on Medical Assistance in Dying  de la Asamblea Episcopal Atlántica de la Iglesia Católica, en nuestra opinión más equilibrada que la anterior. En marzo de 2017, se publicó un documento desconcertante del Grupo belga de los Hermanos de la Caridad titulado View of the Brothers of Charity Group in Belgium of euthanasia for mental suffering in a non-terminal situation.

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