(del Blog de la Academia Alfonsiana)
Sin duda, en el espacio limitado de una entrada de blog, resulta difícil ofrecer un resumen exhaustivo de una encíclica de 245 párrafos divididos en cinco capítulos, además de una introducción y una conclusión. Por no mencionar que hoy en día existen herramientas (¡inteligencia artificial, de hecho!) que nos proporcionan descripciones precisas del documento en cuestión de segundos, y parece que, a juzgar por la avalancha de comentarios en la web, se han utilizado ampliamente (aunque sería un pecado menospreciarlas…).
Lo que la IA (quizás) no puede ofrecernos por ahora, más allá de resúmenes más o menos elaborados, es una guía para la reflexión teológica, que es lo que resultaría más interesante para los lectores de un blog académico. Y esto es precisamente lo que indica la propia Magnifica Humanitas [= MH] en el número 1. 47: «Al mismo tiempo, quisiera animar a las academias y universidades a revitalizar estos principios [de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI)], replanteándolos de manera que sean relevantes para la actualidad y eficaces para afrontar la revolución digital. De este modo, la investigación teológica y filosófica podrá profundizar y sustentar la pastoral de la Iglesia, contribuyendo a la tarea del Magisterio de iluminar las conciencias de los creyentes y guiar su compromiso para lograr una vida más justa y fraterna en nuestras sociedades.
Este es un verdadero mandato para las universidades católicas con respecto a los principios de la DSI, cuya exploración exhaustiva se encomienda al segundo capítulo de MH —y que, casualmente, es el más ignorado en los comentarios periodísticos—, lo que hace que sea muy simplista definir el documento simplemente como “la encíclica sobre la IA”. Ciertamente, la IA es, en cierto modo, emblemática de los desafíos que enfrenta la humanidad hoy en día —el subtítulo de la encíclica, “Sobre la IA” «La protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial» parece indicar precisamente esto. Sin embargo, quizás el mensaje subyacente sea que, más allá de los avances fantasmagóricos de la tecnología, no debemos perder de vista lo que realmente está en juego: el bien del individuo y el bien común de la familia humana, que solo coincide parcialmente con el bienestar económico. La IA pasará; tal vez logre cumplir algunas de sus «promesas» de prosperidad; pero la persona humana, necesitada de «protección», no pasará.
Una primera advertencia para la teología, por lo tanto, es evitar dejarse deslumbrar por las maravillas de las nuevas tecnologías, lo que amenaza con crear una nueva idolatría engendrada por el atractivo de las máquinas que «hablan» (cf. Antiqua et Nova, n.º 105, aquí). Para ello, sin embargo, la teología debe volver a reflexionar, no solo sobre la relación entre la humanidad y la tecnología (obviamente necesaria), sino sobre la historia en su totalidad, en el sentido más profundo. Además, la propia obra «La humanidad en la era de la inteligencia artificial» ofrece lo que es, en efecto, un criterio hermenéutico para la teología de la humanidad. Historia: «Entendida así, la Doctrina Social se convierte en una teología de la comunión en la historia» (MH, n. 27). Pero ¿qué significa esto?
El autor se muestra algo escéptico ante las posibilidades de una ética proactiva, es decir, una ética capaz no solo de juzgar procesos como la actual carrera por la IA, sino también de dirigirlos. Creo que todos hemos oído o leído (o incluso dicho) que la filosofía y, sobre todo, la teología, se están quedando atrás con respecto a los avances tecnológicos actuales. Ahora bien, si nos referimos al hecho de que el aumento del poder que ofrece el desarrollo tecnológico se produce a un ritmo que supera la capacidad humana para comprender plenamente sus implicaciones, sin tiempo para reflexionar adecuadamente sobre él y usarlo con sensatez, no podemos más que estar de acuerdo. Sin embargo, si creemos, en cambio, que la ética debería tomar las riendas de los acontecimientos descontrolados y reconducirlos, personalmente tengo algunas dudas, al menos si esto significa que, confundiendo ética y derecho, basta con establecer algunas reglas para resolver el problema.
Es cierto que MH también afirma que es necesario «Gobernar la transformación de antemano» (MH, n. 156), con especial referencia al problema del trabajo y el desempleo, que, se teme, se generalizará con el uso cada vez mayor de la IA en el ámbito profesional. Esto significa, en realidad, que ninguno de nosotros debe resignarse a ser un mero espectador pasivo de estos procesos, ya que, como miembros de una sociedad y no simplemente individuos, nuestras acciones u omisiones pueden tener consecuencias que trascienden nuestra experiencia cotidiana. No es casualidad que la perspectiva de MH abarque a toda la sociedad desde el principio de subsidiariedad.
Específicamente, ¿qué puede hacer la teología en estos casos? Ahora bien, no es su función anticipar la historia, porque eso simplemente no se puede hacer: uno interpreta la realidad, no consulta una bola de cristal. La tarea del pensamiento teológico, como se mencionó anteriormente, es ofrecer una lectura sólida de la historia y la sociedad que sea ante todo una lectura significativa, una interpretación sólida de los acontecimientos actuales. Nos referimos, por supuesto, a los conocidos signos de los tiempos (cf. GS, n.º 4, aquí), sobre los cuales el texto latino de la Constitución Conciliar afirma: «perscrutandi et sub Evangelii luce interpretandi». Es decir, no se trata solo de estar al tanto de los últimos avances tecnológicos, sin ofrecer algo más que solo puede surgir de un tiempo propicio para escuchar y reflexionar; Esto presupone una historia meditada y concebida a la luz del Evangelio, y por lo tanto considerada a la luz del gran fresco que nos ofrece la Palabra revelada, que la Iglesia, a nivel de su magisterio y tradición teológica, nunca ha dejado de profundizar, construyendo un depósito que verdaderamente puede considerarse el tesoro del que extraer «cosas nuevas y antiguas» (Mt 13,52; cf. Antiqua et Nova, n.º 1).
Esta es una tarea para la que, creo, vale la pena llegar un poco tarde. Esta es la contribución que la teología (y, específicamente, la teología social y moral) puede hacer no solo a los fieles, sino también a toda la humanidad, que hoy más que nunca parece unida en la falta de una brújula que le muestre el camino correcto a seguir. Y también parece ser la tarea que MH le encomienda.
Concluimos observando que, en efecto, esta publicación no ofrece un gran resumen de MH: ¡precisamente por eso, es una invitación a leerla! Y, ¿por qué no?, tal vez bajo la sombrilla de playa, para que también podamos dar una impresión de intelectuales…
prof. Andrea Pizzichini
(traducción libre del original italiano publicado en alfonsiana.org)
